Der folgende Text überschreitet zwar bei weitem die übliche Länge eines Blogs, ich dachte aber er könnte trotzdem für viele interessant sein. Er ist die Kurzfassung eines frei gehaltenen Referats, dass ich auf der Konferenz des Integralen Forums am Chiemsee Ende letzten Jahres gehalten hatte. Gerade Tags davor hatten wir eine Telefon Live-Schaltung mit Ken Wilber wo Ken in seiner eigenen Sprache über Evolutionäre Spiritualität sprach, wie ich es sonst von ihm noch nie gehört hatte. Eigentlich hat er genau unsere Arbeit von EnlightenNext beschrieben, aber lest selbst:

Evolutionäre Integrale Spiritualität - Over-Mind, Super-Mind, und die Integrale Kultur

Stark gekürzter Vortrag von Dr. Tom Steininger, gehalten bei der Jahrestagung des Integralen Forums am 25. 11. 2007 am Chiemsee, Bayern

Wenn wir von evolutionärer integraler Spiritualität sprechen, sprechen wir nicht nur von spirituellen Erfahrungen, sondern auch von der Entwicklung neuer Bewusstseinsstrukturen. Ken Wilber unterscheidet ja bereits in seiner Wilber-Combs-Matrix zwischen Zustands-Spiritualität und einer Spiritualität, die ich hier eine evolutionäre Integrale Spiritualität nennen will, eine Spiritualität, die in neue Bewusstseinsstrukturen vordringt.

Neben den Bewusstseinszuständen, die im Mittelpunkt klassischer Spiritualität stehen, wie grob-, feinstofflich, kausal und non-dual gibt es eben sich geschichtlich entwickelnde Bewusstseinstrukturen, die man mit Jean Gebser archaisch, magisch, mythisch, rational und integral, bezeichnen kann, oder mit Spiral Dynamics mit den Farben von beige bis türkis und darüber hinaus.

Und in diesem Zusammenhang hat Ken gestern in seinem Telefongespräch mit uns etwas unheimlich Spannendes ausgeführt. Er beschrieb ein Bewusstsein, das in neue Strukturen vordringt, als Over-Mind und Super-Mind. Als Beispiel brachte er die historische Epoche als das orange Meme entstand. Der Over-Mind, so Ken, bezeichnete damals ein Bewusstsein, das einerseits die Tiefe der spirituellen Zustands-Erleuchtung umfasste, also die Leere und die Non-Dualität, aber gleichzeitig auch das „cutting-edge“ (der Scheidepunkt A.d.Ü.) der Bewusstseinsstrukturen der damaligen Zeit war – nämlich das orange Meme. Und Super-Mind, so Ken, war damals jenes Bewusstsein, das zusätzlich über diesen Horizont leicht hinausschauend in die grüne Bewusstseinsstruktur hineinsah.

Over-Mind und Super-Mind eröffnen also eine evolutionäre Schiene, in der neben der Erfahrung der Non-Dualität sich auch die gesamten Bewusstseinsstruktur zu dem hin öffnet, was in einer bestimmten geschichtlichen Epoche evolutionär möglich ist. Was für eine spannende und weitreichende Unterscheidung!

Natürlich führt das sofort zu der Frage: "Wo stehen wir heute, welche Bewusstseinsstrukturen sind heute möglich? Was bedeuten Over-Mind und Super-Mind heute?“ Im Dialog, den Ken und Andrew Cohen im Magazin What Is Enlightenment? führen, sprechen beide für die heutige Zeit vom Übergang von einem pluralistisch weltzentrischen Bewusstsein zu einem kosmozentrischen Bewusstsein. Sie meinen damit einen Identifikationsübergang, in dem das Subjekt beginnt, sich selbst nicht nur als hochindividuierte/r Einzelne/r zu erkennen (das ist die Kulturleistung von Moderne und Postmoderne), sondern auch als jener universelle evolutionäre Zusammenhang, welcher der ganzen kosmischen Evolution zugrunde liegt. Diese Identitätsverschiebung und -erweiterung ist natürlich eine spirituelle Erkenntnis. Andrew Cohen bezeichnet dies als Authentisches Selbst.

Integrales Bewusstsein beginnt mit der kognitiven Erfassung des größeren Zusammenhangs aller Quadranten, Linien und Ebenen. Aber die entscheidende Frage ist, ob etwas eine kognitive Erkenntnis bleibt oder, ob sich der Schwerpunkt meines Seins sich dorthin verschiebt. D.h. die kognitive Linie kann sich in neue Strukturen hineindenken, aber mein Schwerpunkt, der Platz von dem aus ich wirklich lebe, kann durchaus noch auf einer pluralistisch, individualistischen Stufe sein. Ken und Andrew sprechen in ihrem letzten Dialog in What Is Enlightenment? vom Übergang von Second Tier zu Third Tier. Was sie damit ansprechen ist ein Übergang von einer hauptsächlich kognitiven Integration des Ganzen zu einer existenziellen Schwerpunktverlagerung, in dem die lebendige Evolution des Ganzen zu einer realen, evolutionär-spirituellen Lebenshaltung wird.

Ich möchte hier eine persönliche Erfahrung mit einbringen: Unsere Arbeit bei EnlightenNext geht hauptsächlich darum, das zu erforschen und damit zu experimentieren, was Ken und Andrew hier als Third Tier (den dritten Rang A.d.Ü.) ansprechen. Und ich nehme Third Tier jetzt einfach einmal als Metapher, unabhängig davon, ob das wirklich eine eigenständige, neue Stufe ist. Ich vermute, dass es viel mit dem zu tun hat, was Ken Super-Mind nennt.

Es geht mir auch nicht nur um eine theoretische Diskussion, sondern vor allem darum, was das mit unserer Lebenspraxis zu tun hat. Das Spannendste an dieser neuen Bewusstseinsstruktur sehe ich darin, dass – egal in welchen Gruppenzusammenhängen sie sich zeigen – wenn Individuen sich in einer Ausrichtung treffen, die über das individualistisch-pluralistische Bewusstsein der Post-Moderne hinauszeigt, wenn man gemeinsam diesen integral-evolutionären Impuls ernst nimmt, und zwar nicht nur theoretisch, sondern praktisch existentiell, in der gelebten Gegenwart, dann zeigt sich oft ein reales, intersubjektives Bewusstseinsfeld, in dem dieser Impuls gemeinsam getragen wird.

Ich spreche absichtlich von einem Bewusstseinsfeld, weil diese Struktur einen starken intersubjektiven Charakter hat. Und dieses Feld hat auch einen starken evolutionären Charakter. Es wird von dem bewusst gesetzten Impuls getragen, sich gemeinsam im Rahmen eines universellen, evolutionären Impulses weiter entwickeln zu wollen. Der Schwerpunkt unserer Arbeit bei EnlighenNext liegt darin, dieses intersubjektive Feld, in dem wir eben eine neue Bewusstseinsstruktur sehen, zu bilden und zu entwickeln.

Wir brauchen mehr als spirituelle Zustandserfahrungen. Genau das hat Ken gestern in seiner Unterscheidung zwischen Big Mind, Over-Mind und Super-Mind so deutlich angesprochen. Diese Erkenntnis muss aber auch mehr als eine kognitive Erkenntnis sein. Wir brauchen mehr als das Meditationskissen und mehr als kognitives Erkennen, wir brauchen einen dialogischen Zusammenhang in dem die verschieden Dimensionen miteinander integriert werden können. In diesem gemeinsamen Feld werden neue Bewusstseinsstrukturen geboren.

Wenn wir postmoderne Narzissten uns in eine existentiellen Weise darauf einlassen, dass es einen größeren evolutionären Zusammenhang gibt als unsere Ego-Welten, wenn wir in dem auf eine echte Weise zusammenfinden, dann beginnt so etwas wie die Post- Postmoderne. Wenn uns das gelingt, dann stehen wir am Anfang einer integralen Kultur. Herzlichen Dank!

(Der Vortrag wurde in den Integralen Perspektiven in dieser Form veröffentlicht)

The young Austrian spiritual teacher Thomas Hübl Event held last weekend a powerful “healing event about the Second World War and the Holocaust” in Berlin. Nearly 400 people attended this remarkable day, where I also had the honour to speak. Continue to read here:

The first speaker (after and introduction from Thomas Hübl) was Günther Wieland, a German whose age must be close to 90 now. He is a very touching old man, blind, accompanied by a young Hungarian woman who helps him to travel and organize his full schedule where he talks about his Nazi-past. In his talk he described how he first encountered the Nazis was when he was 3 years old in Ulm, his birth town in Bavaria. There he saw with his mother a poster with a world in ruins. Out of this ruins rose a flame and in these flames stood a man, breaking his chains of the “oppressive peace treatment of Versailles’ as Günther's mother had to explained to the young boy. Underneath the man one could read (his mother read it to him) “vote list 2-NSdAP”. The strong image of this poster stood with Günther for his whole life. Günther also described how he first met Hitler in person when he was still a teenager in Ulm. He, like all his schoolfriends were in complete ecstasy. And, as Günther said, he knew that he would devote his life to this man, to Adolf Hitler. Günther also described how he experienced, still being a teenager, the Reichskristallnacht (the pogrom night, when the Nazis burned down most of the Synagogues in Germany). Günther, who had seen how Germans in Ulm had forced Jews there into the water of the city well to humiliate them, said he was so upset, that he ripped Hitler's picture, which was next to his bed, from the wall and threw it underneath his bed. His parents pacified him saying that these were just abnormal excesses and that sometimes it needs tough measurement. Günther bought into all of that and went in 1944, when he was 17 years old as enthusiastic Nazi into the war. He got wounded in Italy and got blinded there. Still after the war he was a fanatic Nazi. He said no argument would have reached him. It was only a Jungian therapy that worked a lot with his dreams that made him face what he had done. Günther said at his talk that although had the luck that he was not directly involved in war crimes, that he is guilty because, beside the fact that the war was a crime in itself, only the German army made possible that Auschwitz could happen.

After Günther I was asked to give my talk about the “Presence of Auschwitz in our souls” I talked about that fact that after we war we had established in the German speaking countries a culture of silence about what had happened that penetreted deeply also the souls of us younger Germans that were born after the war. I also shared our experience as Germans in EnlightenNext in the work with Andrew, how we Germans had to face our – my ability to cut off any human relationship, when my gets Ego challenged, a capacity that we Germans seem to have stronger developed than other nations. I also described how it was necessary for us German Core Students in EnlightenNext to leave the country for several years just to gain some perspective on our national Ego. One big focus I brought into me speech was what a responsibility we as Germans have to the world to face what had happened and what a chance it could be, if we should be able to create a national culture that would start to face her darkest side. It seems that many people in the audience where touched by what I had to say. Many aproached me with questions and positive feedback afterwards.

After a break I lead the panel dialogue between Günther Wieland and two other time witnesses:

Moshe Mendelssohn’s story made me really stop my breath for some moments. I hadn’t expected what this man had to say. His father was a famous Jewish surgeon, who worked still until 1941 in Berlin and even performed a successful surgery on Göring at that time. He and his family only got deported to Dachau 1941. Moshe said that he already was on the way to the gas chamber there, but being a child some Jewish prisoners managed to hide him. And they hid him in secret space they had built on the upper level of a bulk beds. He was only able to move out of this small hole in the night time and that for three years until the liberation in 1945. After the liberation Moshe worked for Simon Wiesenthal - to “hunt all Nazis down”. He was also part of when they found Eichmann in Argentina. He lives now as an artist in Berlin.

Ursula Boger, granddaughter of the SS-butcher, Wilhelm Boger, who had the name “the devil of Auschwitz” and who got executed after the Auschwitz-trials for his crimes, was very shy at the panel dialogue, but in that very vulnerable and authentic. Just that had a strong impact on the audience.

It was extremely challenging to lead this dialogue in front 400 people. After I asked particular Moshe and Ursula about their story, I focused to talk about the culture of silence in Germany and what it could mean to start talking now. At several points there was a silence on stage, where I didn’t know what to say and where I felt that nothing should be said right now, which is quite challenging to stay with, when you are meant to moderate a public dialogue. But many people said that they were most grateful for these moments of speechlessness.

After a lunch break all participants did a “world café” about what they had heard in the morning. In the World Café it became obvious how difficult it was for many people there to stay with the starkness of the situation. The temptation to “bring in the positive” was quite tangible. I takes a lot to just stay with the truth like this.

The end of the day was a “healing meditation” that Thomas Hübl held. This was a kind of trance journey to the German soul of the Second World War and the Jewish soul of the Second World War and than Thomas brought both souls together. This was vey powerful. Many people started crying.

400 mostly Germans, where were willing to look into the abyss of Auschwitz and staid with it, during this event. There was one sentence of Günther Wieland that staid with me all the time during that day: “The only real healing is radical honesty.”